弟兄姐妹，主日平安。
我以前读法律的时候，看到一个统计资料，在冬至前后的那两周，是全年犯罪率最低的，这个时候罪人的外在犯罪活动都降到了最低。今天早晨我七点钟起来赶车，确实也发现比以前的人少很多。我们上一周的周报显示出席的人数，也几乎是近期以来最少的，教会的侍奉率也降到了一年当中最低。但如果真是这样子的话，这两周就不是犯罪率最低的时候，乃是这个世界犯罪率最高的时候，因为你们不敬拜你们的神。
昨天早晨晨更的时候，有一位弟兄走了一个小时的路，到教会来参加晨更，因为公共汽车还没有开。在韩国公共汽车是很早就要开的，因为去晨祷的人很多。我希望有一天成都市哪怕有二三十万基督徒，早晨起来要赶公共汽车去教会晨祷，那公交车就不得不提前一个小时开车，因为有市场。那个时候基督徒就开始影响他们所在的城市，因为我们“以主日为中心”的一种基督教文化和教会的生活方式。那些带着圣约记号的人群，好像“天使的联邦” 一样，他们就在这个地上，在他们所生活的这个城市当中，不但是带着洗礼的一个记号，曾经的一份记忆，曾经的一个动作，更是因信耶稣基督从死里复活的神的功用，活在世人和天使的面前。
我们一起低头来祷告：
天父我们感谢赞美你，谢谢你的创造是何等的奇妙，你的救赎是何等的长阔高深，谢谢主耶稣基督，用你的宝血救赎了我们，谢谢你设立圣礼，洗礼，借着这水的表征，叫我们知道，我们与主同埋葬，又与主同复活。天父，我们因此加入到耶稣基督的教会，就是他的身体当中。主，我们的生命当中，有一个真正的身份，是其他所有的身份都不能遮盖的，都不能替代的，天父，求你使我们把这个身份活出来，求你今天来悦纳我们的敬拜。你再一次地来坚立每个儿女在你的面前说，主，我们已经受洗归在你的名下，我们想起我们受洗的那一刻，那洗礼的功效，就因着你所赐给我们的信心，一生都与我们同在。主，我们当中渴慕来听到你的话语的，求你使他们生出这样的渴慕，因为你说，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。天父，求你使他们能够进你的国，求你在今天，我们每一位听道来崇拜你的人当中，都显出你自己的荣耀来，都将你圣灵的大能浇灌在我们当中，感谢赞美神！祷告奉耶稣基督得胜的名求。阿们！
一、洗礼与割礼的关系
我们透过这一段的经文来分享四个方面。在这段经文当中，特别讲到洗礼与割礼之间的关系，旧约当中圣约的记号，与新约当中圣约的记号的关系，乃至旧约与新约的关系。所以我们来分享：第一，洗礼类似于割礼。它们同样都是圣约的一个记号，是进入、加入这一个圣约群体，就是耶稣基督身体的一个标志；第二，洗礼不同于割礼；第三，洗礼取代了割礼；第四，洗礼远胜过割礼。
在歌罗西书这一卷书当中，歌罗西是亚细亚的一个小城市，但它曾经是一个大城市。在公元前六、七百年的时候就是一个人口众多，而且非常富有的一个大城市，不过，后来慢慢衰落了。到初代教会的时候，歌罗西已经是一个很小的城市。在它旁边十几公里远有一个城市，是在教会史上，在圣经里面更加著名的，就是老底嘉。
但是到了启示录里面，约翰写信给亚西亚的七个教会的时候，那里面已经没有歌罗西了，歌罗西已经慢慢地变成了一个小镇。可是因着有这一封信 ，歌罗西和歌罗西的教会，以及曾经在歌罗西的圣徒，仍然被我们所记念。保罗在整个亚细亚传道，但是他没有去过老底嘉和歌罗西，跟他同工的那几位，其中以巴弗是歌罗西人，在歌罗西传教并做教会的牧者。可是歌罗西这个地方，也受到希腊文化的影响。
如果你去看歌罗西书，会发现保罗在里面的文字非常漂亮，虽然他反对用哲学式的思维和方式来理解耶稣基督的福音，以至于走偏了道；但实际上，保罗在这一卷书里面，他的那一种哲学思辨的美是非常明显的，因他也是“向什么样的人，做什么样的人”（林前9：22）。
在以弗所书跟歌罗西书这两卷书信里面，就是我们所说的“基督论”最重要的两卷书信。在歌罗西书里面，保罗是在讲那一位荣美的基督，那一位完全是“神一切的丰盛都有形有体地居住在他里面”（西2：9）的基督，那一位不但是做教会元首的基督，而且是在整个的宇宙时空当中，是“各样执政掌权者的元首”（西2：19）的基督，是在一切受造以先的那一位基督。
所以，整本圣经里面所讲到的那一位完美的基督，或者是“基督论”里面最重要的一些经文，在歌罗西书一章15节到18节，包括这里的9节，我们所读到的“有形有体地居住在耶稣基督的里面”（西2：9），就是道成肉身的、具体的、在耶稣基督里面神的本性。这里“神的本性”，不是指罗马书里面说：“神的永能和神性是明明可知的，”（罗1：20）那个地方讲的“神性”，是你透过所造之物可以知道的。换言之，是神可以向你敞开和交流出来的，我们称之为神可以跟我们分享的属性。比如他的圣洁、公义、慈爱是可以分享给我们的，并且是叫我们如此去效法他。
但是在这里所讲的“神的本性”，实际上是讲神的位格，就是神之所以是神，上帝之所以是上帝，上帝不会与我们分享，也不可能与我们分享，因为一旦分享神的本性，你就是神了。所以，神与人之间有一个绝对的界限，这个地方“神的本性”是指神之所以为神的独特的位格。比如他的全知就是我们不可能来分享的，因为我们永远不可能全知；神里面一切的神秘，不是可以跟我们来分享的。
但是，这一切神的本性和他的位格，却有形有体地如今居住在主耶稣基督的里面（西2：9），就好像是主自己所讲的，“这不是说有人看见过父，惟独从神来的，他看见过父。”（约6：46）也没有什么受造之物，可以将父的本性彰显出来。为什么保罗在这里讲到一位宇宙型的基督？讲到一位超越世上所有受造之物和执政掌权者的力量与势力之上的基督？是因为他要针对歌罗西城里面的那些受希腊哲学影响的异端。
所以，在我们读到的这一段经文第七节跟第八节前面，可以看到他在第六节里面说，你们，就是歌罗西的信徒“既然接受了主耶稣基督，就当遵他而行，”这个“遵他而行”的意思，是你们要使自己不断地住在耶稣基督的里面，不要出去。你们要谨慎，恐怕有人用他的理学把你们掳了去，这个“理学”就是指哲学，天主教的译本里面翻译为“哲学书”。
你们要照着基督的福音，而不是照着人间的遗传和世上的小学。什么是世上的小学？从小学到大学都叫世上的小学。保罗说，不要用哲学跟虚空的妄言，其实在这里，他的意思不是指两样东西，是指一样东西，他用“虚空的妄言”来形容哲学，就是用那虚空的哲学理论来理解你们的信仰。歌罗西人很聪明，他们认为只信一位被钉在十字架上死而复活的耶稣基督，未免显得我们的信仰不够高深，未免就像在哥林多前书里面所说，这是“愚拙的道理”（林前1：21），十字架是愚拙的道理。
所以他们认为人要得救，或者要更深地在信仰里面长进，还需要更加追求奥秘的知识，更加要寻求个人灵修的操练和一生的修行。而一生的修行，却不完全与钉十字架的耶稣基督有关。所以他们有两种倾向：一种倾向，就是加拉太书里面提到他们守割礼、节期，和各样苦待自己的修行的方法；另一种倾向，就是喜欢谈论那些高深的、玄妙的、奥秘的和哲学的道理。
前一种倾向，比较像加拉太人里面的律法主义；后一种倾向，就形成了后世的，尤其是到第二世纪的时候，非常流行的一种基督教里面的异端，叫做“诺斯替主义”或者叫“诺斯替宗教”，这是一种完全受希腊哲学影响的异端。但实际上，“诺斯替”的意思是什么呢？如果你看中国古代的神秘主义，差不多都是这样子。佛家、道家其实都是诺斯替主义，他们相信“道可道，非常道”。意思是相信这个世界上有奥秘、有真理，但是是你不知道的。当耶稣站在彼拉多的面前，彼拉多问他“什么是真理？”因为彼拉多也是希腊人、罗马人，是受西方哲学影响的，他万万想不到，也不可理解，真理应该是写在那些厚厚的书里面的理论，怎么可能变成活生生的、有形有体地站在他面前的一个人呢？
所以，哥林多前书里面说，希腊人是求智慧，犹太人是要求神迹，而我们是传那一位被钉十字架的耶稣基督（林前1：22，23）。保罗在这里批评哥林多的人，你们信靠那一位钉十字架的耶稣基督以为还不够吗？你们要离开他去追求玄妙的哲学和世上的小学，你们要离开他去守那一切个人修行的戒律。因此，在这样的一个背景下，保罗就说，“神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面，你们在他里面也得了丰盛。他是各样执政掌权者的元首。”（西2：9，10）
在歌罗西书第一章，耶稣基督是教会全体之首（西1：18），“教会全体之首”指的只是一个地方性的首领和部落之神呢，还是某一个群体的首领呢？其实我们只是这个世界上的“一小撮”、“一小群”。保罗在这里说，你们所信的这一位神不但是教会的元首，他是这个宇宙的元首和主宰，所有的智慧都是从众光之父那里下来的，所有的智慧都丰丰富富地存在耶稣基督的里面，离开耶稣基督没有智慧，离开耶稣基督没有救赎。同样地，离开耶稣基督也没有成圣的道路，没有修行的道路，没有进深的道路，在你们的主耶稣基督里面，就已经有丰盛的生命和所有的智慧。
二、洗礼类似于割礼
于是接下来，他就把割礼和洗礼做了一个对比，在这一段经文里面，清清楚楚地把新约的洗礼和旧约的割礼做了一个对应，来表明他们是相似的。于是我们要来问：在哪一点是相似的？在圣约的记号这一点上是相似的。“你们世世代代的男子都要受割礼，来作为我与你们所立的那个永远的约的记号。”（创17：10-13）在新约时代，耶稣基督的身体，就是他的教会。在他里面重生得救，进入神的爱子耶稣基督的国度，那一个圣约的记号就是洗礼。
就如我们轻视圣餐一样，今天的教会在很大的程度上轻视了洗礼，洗礼是圣约的记号和表达，是上帝所指定的一个蒙恩的管道和表征，而且这个表征与它所指向的那一个属灵的实质，在圣经里就好像圣餐一样，常常都是把它们交换来使用的。然而老实说，这一百多年来，福音派的教会不断地藐视圣餐和洗礼，尤其今天当你拿到一张很典型的福音单张，可能有八百字，或者一千五百字，或者是一页，或者三折页，通常都会看见它怎样传福音。它用一千字告诉你耶稣基督是神，在十字架上死而复活，然后请你跟着他做一个祷告，这个称为决志祷告。最后宣布说，“现在你已经是基督徒了，你已经得着永生了。”耶稣和他的门徒从来没有这样传福音。
在一张福音单张里面，竟然没有提到神所设立的唯一的圣约的记号，竟然没有叫听到福音的人去受洗。这叫什么传福音？在一些教会里面，甚至混乱到一个地步，就是谁都可以来领圣餐。有一个传道人说，“凡是决志信主的，你们都可以到前面来领圣餐。”意思就是教会已经把决志祷告视为圣礼了，已经把决志祷告视为圣约的记号了，不但是忽略洗礼，而且是私设圣礼，教会已经混乱到这个地步。
《威斯敏斯特信条》28章，在讲到洗礼的第五段里面，藐视与忽略洗礼乃是大罪。因为你不可能私自设立某一种的记号，然后指着那个记号说，“那就是我重生得救的标志”，也不可能说，“那就是圣约，上帝与我立约的记号”，更不能指着说，“那就是我加入耶稣基督的身体，就是他的教会的开始”。因为上帝在圣经当中只指定了洗礼这一种，如同旧约当中的割礼一样，单单的只有这一个记号，是蒙恩的，是外在的，是明明可见的。
虽然它与内在的恩典，不是百分之百、绝对地连接在一起，但也不是我们今天所忽略到它们全然没有关系。实际上我们可以说，它有非常强的正面的相关，因为那是上帝所设立的圣约的记号和蒙恩的管道。所以我不是说决志不对，决志是我们在传福音的过程当中，不断地挑战你来回应所听到的道的一种方法。但是决志不代表你信主，不代表你在天使和众人面前，宣告和见证了你的信仰，更不代表你从此加入了耶稣基督的教会：他的身体。所以决志祷告不是圣礼，说方言也不是圣礼，没有一种记号可以成为重生得救的记号。那么，你要问：“那到底什么才是那一个绝对保障的记号呢？”没有。
其实，我们里面都有律法主义的倾向，就好像那个少年官去问耶稣说，“你干脆告诉我到底要怎么做，要给钱，我就给钱；要去饿三个月，我就去饿三个月；要做什么事情，我就做什么事。我做完了之后，就可以很确定地说我已经得着永生了。就算再难，只要给我一个可以确实知道的指标就可以。”但是有没有这样的指标呢？没有。因为我们是凭着信心，来领受耶稣基督的宝血给我们的救赎。所以教会需要谨慎地判断每一个来受洗的人，他是不是明白自己在说什么。可是教会最终不能够根据任何一个记号，去判断一个人是不是重生得救，除了上帝所设立的洗礼，作为一个加入地方教会，就是进入有形教会当中的一个宣告和记号以外，我们没有其它任何的记号。
曾经有一个传道人，被邀请去教会讲道，他很惶恐，说：“你知道我最怕什么吗？我最怕站在上面讲道的时候，主耶稣基督来了，你们全部都被提上去，只有我一个人留在讲台上。”基督徒的一生最怕听到两句话：第一句话，就是有一天你到天上的时候，耶稣基督说：“我不认识你。”世界上没有一句话比这句话更可怕。第二句话，就是你做了一辈子传道人，有一天你见到主耶稣的时候，他说：“我没有差派你。”
虽然我们心里其实有律法主义的倾向，就是我们很想得到一个非常确定的东西，比如说教会发一个受洗证书，是不是让我心里感觉会好一点？我们将来会发受洗证书，但是受洗证书只能证明你受洗，不能证明你重生。因为我们没有真正可以和内心的感受完全对应起来的记号。为什么没有呢？为什么上帝不设立呢？因为你要怀着心灵和诚实来到神的面前；因为你永远都需要不断地回到因信称义的这个起点。
所以马丁路德金也讲，“虽然我们难免对其他人有判断，但是有一天在天上的时候，我会发现有一些，我以为他不应该在天上的，居然在天上见到；有一些我认为他肯定会在天上的，找来找去都找不到他，”但是他说，“最令人惊奇的是，像我马丁路德这种人居然也在天上。”他说，“这是信仰最奇妙的一件事情，这就使我一生因信称义，不断地来到上帝的面前。”
所以，我们看洗礼要看得合乎中道，洗礼不完全跟你的重生连接在一起。所以有没有人是没有接受洗礼，但却是重生的？当然有。有没有人是接受洗礼，却是没有重生的？当然有。但是我们仍然不能够忽略和藐视神所设立的洗礼，是圣约的记号，是蒙恩的管道。信而受洗的人必然得救，不信的人要被定罪。（可16：16）彼得前书三章21节，“这水所表明的洗礼，现在藉着耶稣基督复活也拯救你们；”(彼得前书 3:21 )当然不是说这水拯救了你，但是圣经从来都把拯救的实质和水洗的记号，直接连接在一起来传讲。
所以在五旬节的时候，彼得在他讲道的最后说：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵；”(使徒行传 2:38 )难道他的意思也是说，洗礼这个动作可以带来罪得赦免吗？当然不是；难道他的意思是说，洗礼这个动作就一定会带来圣灵的内住和重生吗？当然不是。但是，无论是耶稣基督，还是使徒，他们传福音的时候，都把这个表征和它所指向的救恩的实质，直接连在一起来讲。
所以，耶稣基督也说，“若不是从水和圣灵生的，就不能够进神的国。”（约3：5）意思是水构成了圣灵之外另外一个单独的因素吗？当然不是。仍然是把这圣约的记号，这外在的洗礼，与内在重生得救的表达，直接连在一起来说。但是，今天很多的福音派教会忽略了这一点。有的时候我发现一张福音单张，叫你做一个决志祷告，先不说你已经是基督徒了，已经得到永生了。也不说现在你要去找一个教会，在那里受洗。老实说，这不是我们传福音的方式。
在我们当中有慕道的朋友，我们要说，信而受洗的必然得救，如果你相信这一位耶稣基督，到他的面前，奉父、子、圣灵的名受洗，将那内在的信心见证并表达出来。没有第二条道路可以表达你内心的信仰，没有第二个记号可以指向与基督的联合和你内心的重生。当教会越来越忽略圣礼的时候，圣礼作为蒙福的管道，所真正浇灌给教会的祝福就会越少。
因此，教会里面充满了受洗但没有重生的人；教会外面充满了可能重生，但是不接受洗礼的那些流浪的、吉普赛式的、自称是基督徒的人。像上一次的证道所说，对不起，我不能够承认你是基督徒，你只是一个基督教爱好者，你相信主吗？奉父、子、圣灵受洗，好叫你的罪得赦，你必领受所赐的圣灵。所以在洗礼的时候，我们有信心的见证，这都是因着信那叫他从死里复活神的功用。
回到以弗所书二章所讲的，“我们的得救是本乎恩，也因着信。”（弗2：8）在这一段经文的一开始，首先是从神的本性，他一切的丰富，耶稣基督是这个世界的元首，这一切是从他里面所浇灌下来的。洗礼在很大程度上，首先表达的是从上到下的浇灌，而不是从下往上的决志的意义，所以你会发现在圣经里面特别强调的是施洗。
而今天我们更加强调的是个人的受洗。当你强调施洗的时候，是与教会有关的；当你强调施洗的时候，是与耶稣基督的命令有关的；当你强调施洗的时候，是与国度有关的，是从圣灵的能力、耶稣基督宝血的功效从上到下的，并且是主动的浇灌的过程有关的。但是我们今天特别强调的是，我要来做一个受洗的动作和决定。
在八十年代流亡出去的一批知识分子，其中有很多是后来信主的，其中有一位叫严家祺。我曾经在美国的时候见到他，他送我一本他的书，书里记载了他信主的历程。在1994年，当时赵天恩牧师很关心从大陆流亡出来的这一批人。有一次跟他们有两天的一个研讨会，叫做“基督信仰和中国文化”。（我相信歌罗西城经常开这种研讨会，保罗就是针对这种关心基督信仰和希腊哲学的研讨会，他们开久了以后就出现问题了。）在那个研讨会之后，有一些成为信主的弟兄，甚至成为牧师、传道人的，也有一些到现在还没有信主的。
严家祺在这本书里就记载了，当时发生在这个会上的一场争执，很多人说 ：“我相信上帝，但不是你们基督教，或者不一定是你们圣经里讲的那一位”，“我相信上帝是我个人接受，跟其他的人没有关系”，总之各种各样的人文主义的表达。到最后赵天恩牧师说：“那你们有没有人愿意，真正来信靠这一位神，要来受洗的？”当时有一位站起来说：“我愿意受洗，但是要声明我信的跟你们教会讲的不一样。”
接下来就发生了一场关于他可不可以受洗的讨论。那些中国出来的流亡者、知识分子，就很强烈地要求赵天恩牧师必须当场给他施洗，他既然说了他相信，就应该给他施洗，这是他的权利，这是他的自由。后来现场有一位台湾的姊妹说：“你们大陆出来的人怎么这样子啊？连受洗都要强迫牧师？” 什么意思呢？就好像有的时候一些信徒说：“我凭什么不能够领餐？”“我为什么不能够受洗？”我的回答是：“你受洗是需要另外的人配合的，你不能够强迫我给你施洗，你也不能强迫别人给你掰饼。你若是不能够委身在一个团契当中，来遵行神的道，你有什么权利要求别人来配合你？”你会发现你的信仰完全站在个人主义的中心。
如果你非要这样的话，在家里直接请三一上帝为你施洗好了，为什么需要人来为你施洗呢？为什么需要其他的信徒来为你作见证呢？这就表明了信仰，包括圣礼：洗礼和圣餐，都不是个人性的，乃是国度性的，是圣约，是国度的表达，是上帝主动的恩典的交换。当然，每一个来到他面前的人，如果你是成人，就需要信心的公开见证，这虽然不能够表明你是不是重生得救的人，但是教会必须以信心来接纳你的公开的认信和见证。
三、洗礼不同于割礼
洗礼不同于割礼的是什么呢？洗礼不但是圣约的记号，而且在整个新约特别强调洗礼的一个表达：与基督的联合。在这一段的经文里面，出现三次“在基督里”（西1：2）、“在基督里”（西1：28）、“在基督里”（西2：9）。在浸信会的传统里面，他们认为洗礼是一定表达、象征与基督一起死。所以他们认为，浸礼是一定要把人全部都放在水里，看起来像死了一样，看不见他了，那样才能够更深地表达是与耶稣基督同死。但实际上，《威斯敏斯特信条》告诉我们，洗礼最重要的是表达“与基督联合”。
其实，另外的一个圣礼：圣餐，才是真正来纪念和表达与基督的死的意义。洗礼所表达的是与基督及其奥秘的联合，在基督里面。什么又叫“在基督里”呢？歌罗西的教会受希腊哲学的影响，包括我们受东方神秘主义的影响。我上次提到的一些现代的灵修传统里面，讲到与基督联合的时候，也讲到这是非常奥秘的一种联合。
但实际上，在改革宗的传统中，什么叫“与基督联合”呢？同样是在圣约的概念上来理解，“联合”的意思就是“代表”。就是当耶稣基督在十字架上受死的时候，是代表所有圣约当中的子民，他复活的时候也代表所有圣约当中信靠他的子民，我们是在圣约当中与基督联合。所以这个“联合”有一个很清晰的含义，是在圣约当中的耶稣基督为我们代赎，作我们的代表，死的代表是在死的形状上联合，复活的代表是在复活的形状上联合；最终呢，是在神的道中与他的联合，是在上帝的话语当中与他的联合。
所以，无论是洗礼还是圣餐，我们都强调圣礼是圣道的延续，圣礼是圣道可见的形式，离开了神的话语就没有圣礼。你不可能离开神的话语的传讲，单独地在这里施洗，做这个动作或者是领餐，那样就变成理性了。所以，圣礼一定是圣道的延续和表达，而表达的就是在基督的里面，与基督的联合。
四、洗礼取代割礼
洗礼取代了割礼。你们所受的“不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。”(西 2:11 )这句话改成两个短句：“乃是基督的割礼”、“这割礼使你们脱去肉体的情欲。”其实原文当中没有“情欲”这个词，就是割去肉体，就如同在十字架上死一样，把整个肉身割去。
我在刚刚信主的时候，曾经有过一次的经历，也许有些弟兄姐妹看过我的见证。我从家里的高椅子上摔下来，脚流了很多的血。后来在团契里讨论的时候，这不就好像割礼吗？你看我都出血了，这是割去了我的血气，割去了我的骄傲。在我个人信主的经历中，那个经历对我来讲，确实是有这样的意义。但是回到我们刚才所讲的，你不能够把任何一种属灵的经历私设为圣礼。
我已经割过了，因为我已经摔了一跤；说方言了，那我就是重生得救的信徒了；已经决志了，那我就是基督徒了。我们常常把自己一切属灵的经历，在信主历程当中，取代或藐视神所设立的洗礼的时候，其实乃是大罪。今天福音派的教会，常常是陷在这样的罪里面，尤其这一百多年来，决志祷告和福音单张的运动使得人不断地轻看教会、轻看洗礼、轻看耶稣基督的身体，把信仰越来越变成个人的感动和个人主义。
在受洗班的时候我讲过，北京一个家庭教会的牧师，他的女儿到美国去留学，办了七次签证，六次都被拒签。第一次签证时签证官问她说：“你爸爸是传道人，你哪来的钱到美国去读书？”她一下子就紧张了，不知道该讲什么。然后又问她，“那你是不是基督徒？”她说：“我是。”你讲一个旧经的故事。她一下子又紧张了，她讲了半天，讲了一个亚伯拉罕的故事。签证官说：“那你讲一个耶稣的故事呢。”她一下子就脑袋一片空白，什么都想不起来，然后就被拒签了。第二次又去，人家都记得好像这个人不是基督徒，可能是假的。为了去另外一个国家要获得签证，好像比去今天的大多数教会受洗都还难。
所以，让我们看重我们来到上帝的面前，奉父、子、圣灵的名施洗。这是教会圣徒团体形成的一个起点，没有这个你就没有入学。这是开学的典礼，这是一条成圣的路，在耶稣基督里信心的一个开始，直到我们的安息礼拜，就是我们的毕业典礼。如果你是一个信靠耶稣基督的人，一定会走这一条路，你一定是要从受洗到安息礼拜，要走完这个从入学到毕业的路，这就是基督徒的一生。
在旧约的时候，先知耶利米和以西结就已经讲过，真正的割礼是心里受割礼，（耶9：25，26；结44：9）而不是那一个外在的割礼：预表耶稣基督，所以旧约的圣礼都是有血的，割礼是有血的，逾越节的羔羊是有血的。但是新约的圣礼都是没有血的。因为旧约的洗礼是指向那一位十字架上的基督，预表他；而在新约的圣礼里面，就是实实在在的与这一位神的本性、一切的丰盛，都有形有体地道成肉身，在十字架上死而复活的这一位耶稣基督，我们与他联合。他已经成就了救恩，我们借着圣礼与他联合。
“我们所受的乃是耶稣基督的割礼”是什么意思？这里把洗礼称为基督的割礼，把洗礼称为“内心割去肉体情欲的割礼”，当然也不是指外面这个动作，是指外面这个动作所表达的。今天上帝用这样的一个洗礼，来表达那真正的割礼。所以，保罗在罗马书的第二章里面说，“外面作犹太人的，不是真犹太人，外面肉身的割礼，也不是真割礼。”（罗2：28）“真割礼”是我们奉耶稣基督的名受洗的信徒。
所以在腓立比书三章三节说那真受割礼的是谁呢？“真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜、在基督耶稣里夸口、不靠着肉体的。” (腓立比书3:3 )所以新约的圣礼是不流血的，不要叫你凭着肉体夸口，为你流血的那一位是耶稣基督；你不需要流血，你需要与那一位流血的耶稣基督联合，与那一位复活的基督联合。
五、洗礼胜过割礼
洗礼已经胜过了割礼。当然与基督的联合就已经胜过了割礼。圣灵内住的真正的割礼，就是圣灵在我们里面赦免我们的罪，使我们的灵魂苏醒，又叫我们有重生的生命，这也已经远胜了割礼。我们再做一个总结，说它远胜过割礼，因为一切的丰盛都在耶稣基督里面。保罗说，你们歌罗西的信徒不要离开耶稣基督的福音，去寻求另外的丰盛，去寻求另外的奥秘，去寻求另外的哲学。
今天整个福音派教会的神学，也已经出现从19世纪后开始的自由派神学。有很多学者开始不相信圣经的权威性，很多圣经学者虽然他不明说不相信，但是你读了他的注释之后，就发现他根本不相信；或者你读了他的注释之后，他的注释的效果就是让你不相信。因为，他们其实和当时这些受希腊哲学影响的信徒一样，他们要离开耶稣基督的福音，要去寻求那更奥秘的知识，或者是寻求那肉体上的修行，而这两样都是律法主义。
灵恩派教会是最典型的律法主义。大家可能想灵恩应该是很高级的、属灵的恩赐的，应该不是律法主义，改革宗教会才是律法主义。那什么叫律法主义呢？就是让上帝的恩典在你的身上，把它固定在一个可见的外在的形式上面，这就是律法主义。如果你把它固定在受洗证书上，有受洗证书心里就安慰，没有受洗证书就不安慰，这个就叫律法主义。如果你把它固定在受了水洗还不行，还要受灵洗，还要说方言，那个是标志，任何的东西被你拿来作为标志，那就是律法主义。
所以，灵恩教会的问题是在于他们轻视了洗礼，他们不能够理解洗礼的表征，与洗礼所指向的属灵的实质之间的关系，所以他们就把它割裂开来，说水洗不算什么，水洗之后还要受圣灵的洗。那么，我怎么知道我受了圣灵的洗呢？水洗我是知道的呀，因为这是明明可见的，可是我受圣灵的洗，我怎么知道呢？那你就必须通过一些方式知道，比如你会说方言，你会大哭，你哭就表明你重生，这个叫“哭重生”，这个叫律法主义。说了方言就重生，这个叫律法主义；我摔了一跤，出了血就重生，那个叫律法主义。你做了决志祷告，就认为自己重生，一样是律法主义。
保罗说，“你们既受洗与他一同埋葬，也就在此与他一同复活，都因信那叫他从死里复活神的功用。” (西2:12 )你们就在耶稣基督里得了一切的丰盛，你们就因信称义，因信那叫他从死里复活的神的功用，就走在这样的一条的路上。这一句（西2：12）在我们中文和合本里表达的不是很清楚，我们把它分成两个短语会比较清楚：你们既受洗与他一同埋葬，然后又因信那叫他从死里复活神的功用，在此与他一同复活。
换言之，无论你信不信主，反正你都是要被埋葬的。但是只有信主的才会复活，在耶稣基督被钉十字架的时候，左右各站着一个，这是非常有象征意义的，因为全世界都要在末日受审判，信的、不信的都要埋葬，但是耶稣基督却用他的十字架代表了那信靠他的人。所以，不信他的人也要与耶稣基督同钉十字架，不是在耶稣基督里钉十字架，是在耶稣基督旁边钉十字架。但是，因着信耶稣基督的人，在他里面与他一起埋葬，在他的里面与他一起复活。这是我们的盼望。
六、洗礼的意义
所以，一个总结：洗礼的意义是什么？洗礼的意义在实质上并不是个人信心的决志，而是恩典之约的记号，是你加入基督身体的一个凭据。洗礼所表达的是一个“本乎恩，因着信”的一个救恩论，它的核心词是“恩典”，其次是“信心”。今天，为什么从个人主义的角度去理解洗礼？是因为把重心放在了信心的表达上，是没有看到那是洗礼的一个果效，洗礼的果效是因着个人信心的回应，而生发在你的生命当中。
所以，这是为什么我们要来做婴儿洗的原因。婴儿洗礼的时候表达的是恩典之约，不是表达了他个人的信心，表达的是上帝恩典的浇灌和圣约的记号。如果你已经明白了，来领受这个记号的人需要有信心的见证，但是洗礼的实质不是放在你信心的见证上的，为什么？因为信心的见证有可能是假的，信心的见证一点都不能表明你是重生得救了。
所以，洗礼的有效性，难道是建立在那做了信心见证人的见证到底是真是假？或者是有果效还是没有果效吗？不是的。如果有人说，“哎呀，我当时受洗的时候，其实什么都不明白，我现在才明白。”那他要不要再洗一次？不需要，对不对？如果那个人说，“其实我当时受洗的时候，心里怀着很多的杂念，我并不真的相信神，我只不过想送给自己一个礼物，现在我才真正的悔改，我才明白信耶稣是怎么回事，我现在要不要再洗一次？”不需要，对不对？
如果洗礼的有效性跟它的意义，是建立在你信心的见证上，你就需要再洗一次，是不是？如果洗礼的意义是建立在上帝恩典的浇灌，这一个记号上，你就不需要再洗一次。所以，洗礼只有一次，悔改需要一生。洗礼的果效，一点都不建立在信心的见证和决志上面。但是你来到神的面前，应当有信心的见证，并且洗礼的果效所指向的内在的重生、圣灵的能力是与你信心的生发和回应有关的，这就是我们为什么要做婴儿洗礼的原因。
同样的道理，“信而受洗的，必然得救；”（可16：16）他今天接受洗礼不代表得救，有一天公开地见证了他的信仰的时候，才是一个“信而受洗的人”。其实，在浸信会的传统里面，他们不接受婴儿的洗礼，但是同样他们要面对两个问题：第一，夭折的孩子是不是在天上？第二，儿童主日学的圣经依据在哪里？其实浸信会也一样相信：夭折的孩子是重生得救的，在天上。
你虽然不能够看见他信心的表达，我们不能称他是已经认信耶稣基督的、在教会可以领餐的会友，但是，我们其实也不能够说上帝绝对不能够，在他不能以理性的方式来表达信仰之前就不能重生他。所以我们绝对地相信，小孩子如果生下来就夭折了，他一定是在天上。
儿童主日学的依据在哪里？是教会的权柄，还是父母的权柄？为什么要叫儿童主日学？应该叫儿童慕道班吗？“嗨，小小慕道友，你们快过来，要跟你们传福音。”但是我们叫“主日学”，“主日学”的意思是要用神的话语教导他们，不是把他们当慕道友看。为什么？因为圣经吩咐父母要在主里面教导孩子（箴22：6），这就表明一个圣约的关系。
圣经从来没有叫父母，“儿子长到三岁就要向他传福音哦。”我曾经听说，在台湾有一个很有名的基督徒说，“我们家庭很民主，我的孩子将来长大之后，自己去决定他要信什么。”这不是基督徒家庭。如果你这样子对待你的孩子，只能表明你的信心不是真信心。你为什么不告诉孩子，现在老师说一加一等于二，不过，不一定。等你长大了，自己决定等于几？你为什么在世上一切的小学方面，都那么肯定地告诉你的孩子，“这个就是做错了，你必须要接受，这个就是传授给你的知识！”
但是，关于你所信的那真正的真理，你却不这样教导了？同样的，如果孩子不是圣约当中的成员，教会有什么样的理由来做儿童主日学？教会只能把他们当慕道友看，我们就只能问：“天天，你愿不愿意来主日学啊？”“朱朱，你愿不愿意来主日学啊？你可以自己选择，你想不来可以不来哦，你可以告诉我哦。”我们是不是这样的？不是这样的，是必须来。
我们家孩子王书亚两周前没有来参加主日学，因为妈妈先走了，叫他跟爷爷奶奶一起来，结果我们走了之后，他说：“我今天决定可以不去。”然后他爷爷奶奶就没有带他来。回去之后我们就批评他，叫他给主日学老师打电话认错，今天要补作业。还要告诉他，“这不是你自己决定的事情，你必须要来，必须要来听神的话，必须要学神的道，因为你是圣约家庭的成员，因为你是有形地方教会的成员。”
父母不是征求他的意见，父母是照着神的话教导他，因为他是属乎神的。所以，当浸信会用“儿童奉献礼”的方式去表达，同样的道理，教会不能私设圣礼。没有另外一种方式可以表明，就好像决志不是成为地方教会成员的记号，婴儿奉献礼也不是成为地方教会成员的记号。你说要尊重孩子的意见，为什么你奉献他的时候不征求他的意见？你为什么就可以把他奉献？其实在骨子里是一回事。
所以，我们回到最根本的一点：洗礼表达的是恩典，洗礼的核心是恩典，不是信心；洗礼的核心是关于圣约，不是我个人的决志。洗礼所关乎的是教会成员的身份，不是我个人的属灵感觉和经验。我们有很多属灵的体验，就像刚才茂建长老祷告的时候，是求主让我们一直都要住在他的里面，我当时浑身好像电击过一样的发抖，但是我不清楚那是圣灵的感动，还是寒潮来袭。
但是我知道有一些属灵的经验，对我来讲或者对你来讲都是真实的，甚至对一些在我们教会的信徒来讲也是真实的。但是你永远不可能高举你的属灵体验，以至于走向律法主义，把它变成一个蒙恩的标志和管道。唯有神的话是蒙恩的管道；唯有向主祷告是蒙恩的管道；唯有主所设立的圣礼是蒙恩的管道；唯有我们在一起的团契相交是蒙恩的管道。
我们一起低头来祷告：
天父上帝，我们感谢赞美你。你创造了万物，拯救了我们，你有绝对的主权，你可以对着亚当，指着这世界上的任何一棵树，对他说，“你不能够吃这树上的果子！”那就是你为他所设立的一个记号。你也可以指着这世上所有的受造之物，所有的形式、动作。你拣选了水，设定了洗礼作为恩典之约的记号，作为我们加入耶稣基督教会的一个蒙恩的管道，和一个明明可见的、把我们的身份、见证彰显在世人和天使面前的宣告。
主，求你使我们都尊重、敬畏、珍惜你所设立的圣礼，求你使你的教会，能够像主耶稣基督那样去传扬福音，像使徒们那样去传扬福音，而不是用自己以为更好、更有果效的方法去传扬福音。主，谢谢你赐给我们在寻求你的路上，有不同的属灵体验，也求你使我们把这些属灵的体验，都放在你的话语下面，都伏在你所设立的圣礼之下。
天父，求你帮助我们，走在你带领我们走的这一条从受洗到安息的一生的路，这一生的道路在你的教会里面，在耶稣基督奥秘的身体里面与你联合，不断地住在你的里面。因着你的话，住在你的里面；因着你圣灵的能力，住在你的里面；因着你所赐的信心的恩典，来回应你，住在你的里面；因着我们来到你的面前，擘饼、分杯、团契相交，住在你的里面；因着我们在地上不断跟随你、敬拜你、侍奉你，住在你的里面。
天父，我们感谢赞美你。求你在这个地上，在你的教会当中彰显出这样一个群体，这一个群体是籍着水洗，在世人的面前被分别出来；这一个群体是藉着在主日对你的敬拜，在时间当中被你分别出来；这一个群体是藉着在世人面前侍奉你，并彼此相爱，行公义、好怜悯，而在手上、脚上一切的言行上被分别出来；好叫世人认出我们是耶稣基督的门徒，知道我们是身上带着圣约记号的天国的子民。
主，我们感谢赞美你。我们受洗只有一次，但是在信心里，愿你藉着这圣灵所给我们的感动，那一生的果效都伴随着我们。叫我们每一次回想起我们奉父、子、圣灵的名受洗的时候，当我们在教会里看见你的新儿女在公开宣告认信、领受洗礼的时候，我们曾经的洗礼，我们生命当中那圣约的记号，就再一次在我们的心中被点燃，再一次成为那复兴的火在我们的里面。让那只有一次的洗礼所伴随的那一生的果效，都与你的儿女同在。感谢赞美，奉主耶稣基督的名求。阿们！
