各位在基督身体里联合的亲爱肢体，平安。

没信主之前，多数人会认为“治理”是指一种辅助性的、或行政性的工作。换言之，就是有也可以、没有更好的一种事。就像吃完饭，如果可以省掉洗碗就更好。信主后呢，很多信徒也会认为“治理”至少是一种谈不上属灵的、或至少是最不属灵的一种教会事务。

然而，上帝起初给亚当的使命，就是“治理这地”。在《圣经》里，我们能为“治理”给出一个听上去就很属灵的解经：治理的意思，其实就是“弟兄和睦而居，何等地美，何等地善”（诗133:1）。

换言之，没有合符《圣经》的治理，基督徒单独走秀，看起来都很属灵；一旦合起来，就露出“老亚当犯罪集团”的案底。

所以，“治理”就是“唱红打黑”。唱的是基督的宝血，打的是心中的黑社会。对教会和信徒来说，并不只是证道或个人谈道时，才是传福音。教会的一切公共崇拜、聚会、祷告、团契、交通和治理，都具有传道的性质；都是宣讲、见证和浇灌基督恩惠福音的管道。在主耶稣里面，因着他君王、先知和祭司的尊贵，已包含了教会所有的职份（offices）。正是透过这些职分和全体会众的彼此服事，“凡事都要规规矩矩的的按着次序行”（林前14：40），才使信徒的生命同被基督的道所建立、管理和保守。

因此教会权柄的唯一渊源及其界限，就是神的话语。只以此为条件，并为此所限制。教会的教义（doctrine），治理（government），劝诫（discipline）与崇拜（worship），都在《圣经》里有清楚的教导，或可以从中合理推论而得。主吩咐说，在这些事上都不可加添或删除。

有些信徒对教会的受洗条件、会友委身和领餐资格的判断，有不同看法。这些看法如果针对的是教会的判断权柄，那我必须说，任何蒙召建立的地方教会，皆有权宣告自己的信仰，制定教会的规章，拟定受洗、交通（领餐）的条件，及牧师、长老、执事和会友之资格。地方教会在行使这些权柄时，诚然都可能因条件太松散或太严紧，而在针对个人的判断上出错；但就如美国长老会章程所说的，“就算如此，这些资格之审查也并没有妨碍信徒之个人自由和权利，只是误用了基督赐给教会执掌天国钥匙之权柄（太16：19）”。

换言之，是蒙召的地方教会，而非信徒个人，有确定和衡量不违反《圣经》教导的治理模式的权柄和责任。

但另一方面，《威斯敏斯特信条》比新教的其他信仰告白，都更强调“唯独上帝是个人良心的主宰”，在一切信仰和崇拜的事务上，全人类都有个人判断的权利。任何个体都无须顺从违背《圣经》的命令和纪律。因此，一方面，世俗国家必须在关乎宗教与崇拜的法律上，平等地保护信仰者的良心自由。另一方面，地方教会也不能向会众提出违背或超越《圣经》的纪律和外在约束，以免辖制会众的基督徒良心。

在《圣经》中，从旧约的以色列会众到新约的教会，都是代表制（representative）的，而不是民主制（democracy）的。世俗社会的治理，则在最近几百年同时受到这两种传统的影响，而形成了代议民主制（representative democracy）。

我们认为，改教后形成的长老制（Presbyterianism）传统，最合乎《圣经》和圣约观念下的代表制原则。地方堂会的教导与治理的判断权柄，既不归属牧师一人，也不归属全体会众；而是托付给了从会众选召出来的、不低于“两三个人”（这是《圣经》对见证的最低要求）的长老团。即由教导长老（teaching elders，也称牧师）和治理长老（ruling elders）组成的教会议会，或教会法庭。

在圣约群体的治理上，教会永远都会受到两种世俗化的、反对长老制的试探和压力。一种是否定代议制的个人崇拜，一种是倾向民主制的多数人崇拜。因此我想对你们说，没有比治理更属灵的事务。地方教会的治理，是我们一生属灵操练的蒙恩之道。在基督的国里，若离开圣道的治理，就没有个人的属灵成长；就像地上的国度，若离开宪法的治理，就没有任何人，配称为公民。

与众长老一起爱你们的弟兄王怡

2010年8月5日