弟兄姊妹，主日平安。

在过去的这几周，我知道整个这座城市里面最关心的事情不是福音，而是雾霾；甚至可能在这座城市当中神的儿女们，也是如此。十年前我说，福音在这座城市里面最大的拦阻，是这座城市里的人最关心的是麻将，而不是福音。那么十年之后，这座城市里面的人最关心的是雾霾，而不是福音。求主帮助我们转移我们的焦点：从我们生命当中一切的苦难、软弱，无论是我们里面还是外面这个世界所带给我们的，都能够转向那一位耶稣，好像下在监狱里的约翰一样。让我们问出这个问题：“那将要来的是你吗？那已经来还要再来的是你吗？”
我们一起低头来祷告：

主，我们感谢赞美你！主，我们在我们的生命当中，总是问出错误的问题，总是带着我们自己错误的欲望和期待。所以，我们总是错过了我们生命当中最真实的、最重要的、唯一的答案。求你今天早晨，借着这一段的经文，将我们的心转向你，将我们的焦点、将我们里面的困惑和怀疑、将我们的挣扎都转向你自己。那一位在十字架上死而复活的主，那一位向我们宣告了禧年的信息而令我们挣扎的耶稣基督，愿你今天对着这个会堂当中的每一位说，就如同你对约翰说：“凡不因我跌倒的就有福了”！听我们如此祷告祈求，奉靠主耶稣基督的圣名。阿们！

一、信仰的核心是个体与基督的关系

我们稍稍回顾一下第十章，耶稣差遣门徒的讲论非常尖锐。譬如关于“逼迫”和“你们要如羊进入狼群”，已经相当尖锐了。但是，好像还是内和外的关系，就是你们出去是与这个世界的冲突。可是到最后，又说家里的人就是你的仇敌，这个尖锐又再进了一层。在这个地方，我想提醒大家一点，当说你的仇敌就是你家人的时候，对于以色列人来讲，这是令人伤心、震惊和很难接受的一点——就是在家里面要被撕裂。因为，我们全家都是基督徒嘛，我们全家都是亚伯拉罕纯种的后代呀！这好像是从一个消极和难受的角度来讲的，但是，如果我们从另一个角度来讲，当耶稣说你的仇敌就是你家里人的时候，那么，他表明了信仰当中最核心的关系，就是每个个体生命的命运和意义，在灵魂的最深处与耶稣基督的关系。

因此这一句话，实际上也包含了说，神的国要离开、突破肉身上的族群，包括家庭的限制，而一直扩展到万族。因此，你可以再回头去看第八章的那个外邦百夫长的信心。在那个地方耶稣宣告，说我在你们当中都没有见过这么大的信心。然后，他发出福音要临到万国的预言——从东从西从万国，将有许许多多的人来，亚伯拉罕、以撒和雅各的神要成为他们的神，而你们本国的子民要在外面哀哭切齿了。在那个地方，那是一个国作为单位的撕裂。然后，耶稣又说，仇敌是你家里的人，那是一个家作为单位的撕裂。

这一个撕裂里面，其实包含着一个福音。宗教改革五百年以来，基督教常常被称为现代文化当中的个人主义精神的来源。有时候我们会用负面来形容个人主义，但是，你会发现，如果每一个人的命运、每一个人生命的价值、每一个人个体灵魂的最深处，乃是单单取决于他与那一位耶稣的关系——跟他爸没关系，跟他妈没关系，甚至跟她丈夫或他妻子没关系，跟他是有钱人还是穷人没关系，跟他是哪一个阶级没关系，而是单单取决于每一个个体最深处与基督的关系。这个，就叫做个体性。

那让我这样讲，信仰越是个体性，信仰就越是普世性。这是因为，基督现在把焦点不是放在圣殿里面的崇拜、不是放在亚伯拉罕的子孙族群的身份，不是放在一切外在的宗教的传统，而是把焦点放在一种令人震撼的关系——甚至是家里的人是你的仇敌——这样子令人震撼的关系。他指出，你们每一个人，在本质上还是取决于你们个体与基督的关系。个体性就包含着普世性。所以，这个福音将要突破以色列的族群，将要突破这一个肉身的家族，将要突破以色列这一个犹大地的范围，而要进入、呼唤、挑战凡是按着上帝的形象所造的每一个灵魂的最深处，让你在那里去面对你的危机、你的痛苦和你的挣扎！

二、施洗约翰的困惑与挣扎

接下来的第十一章，我们就看到了一个个体，我们就看到了一个人的挣扎，我们就看到了施洗约翰在信仰中的困惑和挣扎当中与基督的生命的对话。有一次团契的时候，一个姐妹问我：“牧师，你有没有怀疑过？你有没有怀疑过得救，你有没有怀疑过基督？你有没有经历过信仰的危机？你有没有在某一刻就觉得你是不信的？”她说，如果牧师也这样，那么，我们就会得到很大的安慰。这一章就给你指出，我们今天的牧师当然都会有，但是，还有“凡妇人所生的”中比我们更大的约翰——他也怀疑了、挣扎了、困惑了。所以，主借着这一章要给我们安慰，要让我们来重建我们的信心。

1、耶稣基督是真正的摩西

我们看到第一节，“耶稣吩咐完了十二个门徒”。我们讲到整个马太福音是五大段的讲论。在马太福音当中，马太特别爱用——耶稣吩咐完了、说完了、讲完了这一切的话——这样的修辞表达。例如：第七章第二十八节出现这句话，就是登山宝训讲完了的时候——“耶稣讲完了这些话”。现在第十章的讲论结束了，第十一章第一节——“耶稣吩咐完了”这一切的话。他就要怎么样？他就要医病赶鬼了，他就要行神迹了。在天国比喻的第十三章最后，“耶稣说完了”这一切的话。第十八章关于教会的讲论完了之后的第十九章第一节，“耶稣说完这些话”。第二十四、二十五章最后末日的讲论，地点在橄榄山上，然后二十六章的第一节，“耶稣说完了这一切的话”。

马太非常明确地用他的一个修辞，用他五次重复总结的话语，来框出五大段的讲论。有神学家指出，马太故意这样框出五大段的讲论，是要表明基督就是摩西之后神要兴起的那一位真正的摩西，或者说是真正的最大和最后的先知。耶稣所传讲的登山宝训，就是在山上所领受的摩西律法所指向的真正的天国律法。虽然地上的君王都失败了，但是，这一位大卫的子孙，乃是要坐在大卫宝座上的真正的大卫。所以，你会看到新的摩西、新的律法、新的约、新的君王、新的先知和新的祭司，当然就应该有新的妥拉。

你会清楚地看到，这五大段的讲论对应着旧约的“创出利民申”，即摩西五经。登山宝训和差遣门徒，对应着出埃及的真正成就和实现。天国的比喻，同样对应着民数记，特别是第十九章讲述的那一幅圣民社会的画面。教会的讲论，对应着民数记。末日的讲论，对应着申命记最后要进入迦南之前再一次重申神的律法；也是基督在走向十字架客西马尼园被捕之前，最后关于末后的讲论。这是马太给我们的一个结构。他不断地要我们来看到基督是谁、不断地要我们来看见基督所做的工作是什么、不断地让我们来看见神的国从旧约到新约现在就要成就。

2、约翰疑惑的问题：耶稣是谁

在这样的一个背景下，我们看到约翰与耶稣之间虽然不是面对面的，但是他差了人来问，耶稣也差了人去答。因为，一个在外面，一个在监狱里面，所以这是借着第三者，借着一个信使来进行的一场问答。提问者是约翰，回答者是基督。很有意思的是，约翰提问的焦点是耶稣是谁：“那将要来的是你吗？还是我们还要等待别人?”耶稣的回答里面，相当重的篇幅是在告诉约翰，或者说在告诉他的门徒——约翰是谁。提问说，那将要来的是你吗？这是约翰对耶稣是谁产生了挣扎和动摇。耶稣的回答里面，耶稣当然要回答他是谁。可是，在耶稣的回答当中的焦点，是说约翰是谁——他是那应当来的以利亚。

从这个提问里面我们看到一点是什么？我们等一会详细展开他的这个提问，但是，我先说第一个结论——耶稣是谁，将决定约翰是谁；约翰对耶稣是谁产生疑惑，他就对自己产生了疑惑。第二个结论，在耶稣的第二个回答里面，我们待会儿展开，我先说结论——耶稣把重心不断地放在约翰到底是谁；换言之，约翰是谁会反过来见证耶稣是谁。在约翰与耶稣的关系上面，我们似乎看到了约翰·加尔文在《基督教要义》开始讲的那句话：你们认识神才能够认识自己，你们认识自己才能够认识神。

耶稣的回答似乎是说：你难道不知道你是谁了吗？如果你知道你是谁，你还不知道我是谁吗？而约翰的问题是：你到底是谁呀？你如果是耶稣，那我就是谁；你如果不是弥赛亚，那我就不是谁。所以，我现在产生了一个结论，就是我们所讲的个体的真正的身份，是取决于你存在个体的最深处与基督的关系。他如果是他，你就是你。他如果不是他，你就不再是你。

那你到底是谁？你的生命面临一个坍塌。所以，让我们来看约翰为什么问这样的问题。我们回到耶稣最后的那几句话。耶稣说，这是一个什么时代啊！他说叫你们唱歌，你们又没那么开心。以前有一个苏格兰的牧师讲，苏格兰有一句谚语大概就是这个意思：两个小孩子在一起玩耍，一个小孩子说，我们来扮演婚礼的游戏吧。另外一个小孩子说，我今天没那么开心。然后那个小孩子说那我们来演葬礼吧。另一个小孩子又说，我今天又没那么难过。耶稣就是这个意思。这是一个什么样的时代啊！你们开心吗？你们喜乐吗？耶稣说：不，你们还不够喜乐。你们难过吗？你们悲伤吗？耶稣说：不，你们还不知道什么是真正的悲伤，你还没有那么的悲伤。你们的情感高不是，低也不是。这是一个麻木的时代，这是一个怀疑的时代，这是一个不信的时代。

关于耶稣是谁和约翰是谁，基督给了这个时代一个定论，给了这个时代一个责备。他来了，不吃不喝你们不信。我来了又吃又喝，你们也是不信。所以归根到底，你们不信就是因为你们不信，不是因为张弟兄怎么样了，不是因为李姐妹怎么样了。你不信，是因为有共产党，这是一个专制社会。民主时代的美国人，你不信，跟民主党有关吗？跟共产党有关吗？跟奴隶制度和资本主义制度有关吗？跟专制和民主有关吗？跟有人不吃不喝有关吗？跟有人又吃又喝有关吗？耶稣说，没有关系。你们不信，就是因为你们不信！

这是一个不信的年代，这是一个怀疑的年代，这是一个麻木的年代。所以，生活当中有比雾霾更严重的状况，在这座城市里面有比雾霾更严重的状况，那就是无所不在的怀疑、那就是对上帝的良善和他的恩典主权的怀疑，弥漫在这座城市的上空、在弥漫这座城市当中每一个人的心中。雾霾如果能够帮助我们，雾霾如果能够揭示出这一点来，那么雾霾也是有益的！比雾霾更可怕的是，在这座城市里面，甚至是在神的儿女当中，有不信的心和麻木的心！

3、约翰疑惑的原因：不顺利和被冒犯

让我们回到约翰为什么问这个问题。常常提问比回答，或者说与回答一样，能够告诉我们很多的东西。约翰是谁？他是施洗的约翰，他是为耶稣施洗的，他是我主耶稣基督的先锋。他支持和相信耶稣，他认出来了耶稣——“看呐，神的羔羊，除去世人罪孽的。”他是为耶稣作见证的，他是在旷野当中喊着说的那一个声音。他是父与子，还有圣灵在基督受洗那一幕的时候，唯一的见证人。他看见天开了，他看见圣灵仿佛鸽子的形状，降在耶稣的身上。我们都会灰心丧胆，我们都会怀疑，我们都会挣扎和痛苦，但是，约翰怎么可以？约翰怎么会？他现在下到监里面，耶稣所行的事和说的话传到他的耳中来，然后他托人来问了这个令他灰心丧志的问题——那将要来的是你吗？真的是你吗？还是我们等候别人？

或许有两件事情，在这段经文当中可以告诉我们，为什么施洗约翰对耶稣的身份感到疑惑。在他的这个提问当中，我要提到正和反两个方面。第一，这个提问问得好。第二，这个问题问得糟糕。约翰感到困惑和挣扎的原因，也许是他的人生和事奉的不顺利。他可能出来传道的时候想做十年，结果很快就被抓了，而且看起来出不去了。他曾经被列国所推崇，不但是以色列，甚至很远的地方都有人来听他讲道。他深受群众拥戴，一直到最后即使君王杀他的时候，君王都有点顾虑，就是因为他深受众民的拥戴。可是，所有的人都去跟从了耶稣，然后他下到了监里。现在他来问：你到底是不是弥赛亚？如果你是那一位弥赛亚，我要怎样来跟随你、服侍你？为什么我的人生会有这么一个转向？我的人生为什么会崩溃？如果你是那一位我所事奉、我所宣告要来的弥赛亚，那你为什么容许这样的事情发生在我身上？为什么因为我认出了你，我的人生就走到了尽头？

很多弟兄姐妹都会这样问：为什么我信了主，我的日子越来越糟糕？为什么我信了主，发现我得了癌症？如果你是弥赛亚，怎么会因为认识你、相信你，我的人生、我的侍奉都到了尽头？这是产生挣扎的一个原因。你能体会到这种挣扎，因为我们每个人都会在这里面体会。

第二个原因有一点不妙，耶稣在第六节里说，约翰，你不要因为我而跌倒——“凡不因我而跌倒的就有福了。”耶稣似乎一针见血地指出来约翰的问题，就是他正在因耶稣而跌倒，至少在这个跌倒的边缘。他为耶稣所传的道和耶稣所行的事感到困惑，感到被冒犯。我会这样讲，在今天这个时代，有许许多多的人，是因为像施洗约翰一样，是因耶稣基督而挣扎的。有许多听到了福音而离开主的人，是因为他们被他们所听到的这个福音所冒犯。他们因耶稣基督而挣扎。但是，从好的一面来讲，我们从约翰的提问当中可以学到一件很重要的事情——就算你要死，你都要搞清楚耶稣是谁！

4、约翰的执着：不问清楚就死不瞑目

从约翰的这个提问里面，我要对各位，特别是来听福音的朋友说，这辈子让你死不瞑目的那件事到底是什么？是你生命当中的一些困难吗？是你身体上的疾病吗？不是的。武侠小说里面有人被暗算了，剩下最后一口气时问了最后一个问题：你到底是谁？他要知道，杀死他的那个人是谁。约翰要死了，约翰不是来问：我们等候的那一位是不是你？如果是你，你早点把我捞出去啊！约翰不是这样问的。约翰要死了，他最关心的事情不是他到底会不会死，不是他会不会被救出来，而是你到底是谁？不然，我死不瞑目；不然，我不知道我做这一切是为什么；不然，我的人生就失去了意义、我的挣扎就失去了意义、我的服事就失去了意义。那么，我这一生算什么呢！这才是他因着对基督的身份的挣扎和困惑，而产生的他个体的身份和命运，甚至个体生命的全部价值面临的一个危险，就是要被抹平、要变成零。这是他不能够接受的。他不能够接受这一点，远远超过他不能够接受他会死。他可以接受他死，可以接受他得癌症，可以接受他失业，他可以接受雾霾，但是，他不能接受这一件事！所以，他死都要派个人出来，一定要问这句话。

前段时间有个弟兄来问我关于他们婚姻当中的挣扎，最后他问了我一个问题，我称这叫做约翰式的提问。他说，我在婚姻当中忍耐，我可以忍耐，但是，我在婚姻当中忍耐这一切的意义到底是什么？也许直到最后一天，他说，我的妻子还是现在这个样子。当然，有的妻子也会说，到那一天我的丈夫还是那个样子，也许比现在还糟糕。如果是那样的话，那么我这一生，我的忍耐包括我的婚姻，这一切到底有什么意义？我说，你去读马太福音第十一章，因为这是约翰提出来的问题。所以，我会说，当我读到约翰所提的这个问题的时候，我也非常震惊，但是我也大受安慰。

三、认识耶稣才能寻得个体的价值

1、强盗式的提问还是约翰式的提问

有很多的人都来到教会听福音，希望来寻求信仰。让我举一个例子，与约翰处在同样的困境当中，但是问了另外一个问题，那就是当耶稣被钉在十字架上的时候，在他旁边的两个强盗的问题。你记得那个强盗问了什么问题——你不是弥赛亚吗？现在情况都已经这样了，你就给我个明白，告诉我：你到底是不是弥赛亚？如果你是，你自己下来，你就救我下来。你有没有看见，这个提问与约翰的提问差别在哪里？很多的人来寻求耶稣，他们的提问基本上我称之为强盗式的提问，而不是约翰式的提问。他们的意思是说，听说耶稣是基督，听说你们基督教所信的那一位，他是真正的神。他真的是吗？如果是的话，他能不能够解决我现在的问题。耶稣，如果你是主的话，请你借着解决我现在的困境，来证明那将要来的就是你。这是很多的人来到主面前的一种思维方式。他们对于信耶稣或认识福音，是抱着一种以他们自己的问题为中心的方法。他们想知道耶稣，或者信了耶稣，是不是会给我力量来支持我，帮助我去过我自己想要的生活。

让我举一些在我们当中常见的例子。比如有人说，我正在考虑成为一个基督徒，我想知道你们讲的基督教信仰是不是真的。我是一个医生，或者我是一个什么人，我能不能读完博士？耶稣会帮助我拿到那个项目吗？然后，我们有张弟兄就对他说：你试着祷告嘛。祷告之后他说：啊，真的拿到那个项目了！好，那我来信这位耶稣。这是不是我们比较常见的一个方式？

那第二个方式，像我刚才说的，很多人经历说我现在正在挣扎，因为我的婚姻快要破裂了。因为我们的关系很紧张，真的，我都已经想离婚了，或者对方已经想离婚了。那基督教信仰对离婚是怎么看的呢？来了一圈之后，发现教会说不准离婚，哎呀，糟糕！他就离开教会了。或者还有很多人说，我在这个生活中，今天中国流行的一个词叫loser，我很自卑，我很低落，我在这个社会上很挣扎，我经历到很多不公平的事情。有很多上访者在我们当中说，我们经历到很多不公平的事情，那么信耶稣，可不可以帮助我把这个官司赢过来？能不能让我看见中国社会有公平？如果我来到耶稣的面前，这一切会不会变好？

甚至可能有人，在我们今天不多，可能在西方国家很多，说我是一个同性恋者，如果我信耶稣的话，我会被支持吗？我会被谅解，还是我会被谴责？基督教的信仰能不能够支持我去过这样一种我想要过的生活？听说国外的基督教都已经支持了，那你们支不支持？无数来到教会的人，希望来认识耶稣的人，都是带着这样一种以自我的问题为中心来认识耶稣的。

耶稣的回答是什么？耶稣似乎并不是简单地回答是，也不是简单地回答不是。耶稣实际上是说，你提的问题是错的。因为强盗式的提问，意思等于是说：主啊，我决定要把自己交给你，但是，在我决定把自己交给你之前，我想了解一下你打算怎么对待我的人生？我要弄清楚，你会不会、能不能把我救出去？如果确定是，我就把自己交给你，你就是我的主。但是 ，耶稣的意思是说，不是。如果那样子的话，看起来好像你是主。耶稣说，你这个提问的方法显明你是主。所以，最重要的一个问题是，当我们来信耶稣的时候，那就是说我们在认识基督——就是那一位要来的——之前，我们都假定自己知道自己应该如何生活，我们都假定自己知道自己是谁，我们都假定自己知道什么是对自己最好的，我们甚至都假定我们知道这个世界到底是从哪里来的和应该怎么继续下去。我们都假定知道这一切。

2、耶稣颠覆约翰对弥赛亚的认识

什么是信耶稣？信耶稣，是让你知道你原先在认识他之前的那些假定，包括在认识基督之前，你对自己的认识和你对这个世界的认识，都是错的。什么叫做我要把自己交给你？就是不再是以我自己的问题为中心而是以基督他自己为中心，来看耶稣是否能够支持我的问题。让我这样说，如果你遇到生活当中重大的困难和危急，如果你现在正在挣扎，我们都会有信仰中的挣扎——你为什么要来寻求信仰？你为什么要来认识耶稣？你为什么要来教会？让我这样来激励我们当中的每一位：不是为了不要死，而是为了死个明白；不是为了不得癌症，而是为了像约翰派博牧师所说，不要浪费我得的这一场癌症。阿们！不要浪费我们生命当中的那些挣扎、不要浪费我们生命当中的那些困惑、不要浪费我们含辛茹苦的一生。如果我们不认识他，我们也要含辛茹苦，但是，这一切的含辛茹苦都没有意义。这就是约翰的绝望，这就是他的担心——一切将没有任何意义。但是，如果我们认识他，我们含辛茹苦的一生就有意义。阿们！

让我们来看耶稣的回答。约翰告诉我们，从他当中我们可以学到两件事情。第一件事情是，你死也要死个明白；除非你认识耶稣是谁，否则你无法认识你自己。你怎样才能够认识耶稣呢？你不能带着任何条件来认识耶稣，你不能够带着以你的问题为中心来认识耶稣。约翰的提问告诉我们的第二件事，你注意啊，他说：“那将要来的是你吗”？如果不是的话，我们是不是应该停止等候，不再等候了？他不是这么说。他说：“那将要来的是你吗”？如果不是你的话，我们就要等候别人。这就是为什么今天犹太人一直还在等候别人的原因。

亲爱的弟兄姐妹，让我从这里延伸：如果你拒绝接受耶稣基督，你无法停止你生命中的等候，你就会等候别人。也就是说，不信耶稣的后果，就是你会想尽一切办法，把你生命当中其他的东西变成耶稣。“那将要来的是你吗”？如果将要来的那一位不是耶稣，你会陷到你生命当中非常大的另一个绝望的深渊当中去，就是不断地将其他的受造之物错误地当做你生命中的救主。每五年破碎一个，每五年破碎一个，你剩下来的几十年还能破碎几回？有多少爱可以重来？有多少偶像可以反复破碎？如果你拒绝了耶稣，就会把其他的东西变成耶稣。

让我们来看耶稣的回答。我认为耶稣的回答也是有两个答案。第一，耶稣说，你不能够认识我，你不能够相信我，你不能够把自己全然的交托给我，直到你不因我而跌倒，直到你感受到了我对你的冲击和冒犯，直到你看见了我的十字架。第二，你不会真正的把自己交给我，你不会终结你生命当中的挣扎，直到你看见我如何接待那些软弱的人，向他们宣告禧年的信息。

有的时候，福音书是需要倒过来读的。耶稣这时候又把第八到九章他干过的事，重新列了一遍。他说，你们要去把这些事重新告诉约翰。什么事情？就是第八到九章所发生的所有的事情——“瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们”。这是以赛亚书六十一章所预言的。这是路加福音第四章所记载的耶稣在加利利传道，进到会堂翻开以赛亚书读的就是这一段，宣告禧年的信息。其中有一句这个地方没有讲，但在路加福音第四章那一段讲出来了，不但是瘸子行走、不但是瞎子看见、不但是穷人有福音传给他们，而且还有一句很重要的话，叫做“被掳的得释放”。人家现在已经被囚了，坐在监狱里面出不来，派人来告诉你，你却要宣告：“被掳的得释放”。

有点讽刺吧？有一种张力吗？什么意思呢？是会把我捞出来吗？是要我死在这儿吗？焦点到底是什么？焦点是那一个禧年的信息。焦点在于耶稣基督宣告说：你看这一位至高的神，你所宣告的那一位弥赛亚是如何地进入贫穷当中，是如何地担当那些软弱的人、那些瘸腿的和瞎眼的人——直到与他们的命运一样。你看见这一点，你就能够知道，你现在不是被囚吗？除非你看见人子来，是要成为那被囚的形象，并且替代那被囚的从死里复活。

耶稣的宣告，颠覆了约翰所认为的弥赛亚的观念。不是大有能力的一位弥赛亚，不是赶走罗马人的一位弥赛亚，而是一位与受苦的同在，进入软弱担当罪孽；而是用进入监牢，来搭救在监牢当中的人得释放的弥赛亚。所以，你们把这一切讲给约翰听；告诉他，你们也要明白——他就是以利亚。耶稣很有意思，耶稣不是说，你们去告诉他，我就是弥赛亚。他是说，你们去告诉他，他就是以利亚。因为你知道玛拉基书最后一章最后一节的经文预言：有一天，“父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲”。在一切之先有一个记号，那就是以利亚要来。他就是以利亚，他已经来了。如果耶稣是弥赛亚，约翰就是以利亚。反过来也一样，如果约翰是以利亚，耶稣就是弥赛亚。他们之间的关系就是这样。

亲爱的弟兄姐妹，你和耶稣的关系也是这样。耶稣如果是基督，你就叫基督徒，你就叫他的门徒，你就背起自己的十字架跟从他。主说，为我失丧生命的就要得着生命。接下来约翰就要为他失丧生命，然后基督要来宣告为他失丧生命就要得着生命的那一个福音。

3、天国的旌旗飘扬在十字架上

第十二节，这是教会历史上非常有歧义的一节经文。之所以有歧义，我认为也是因为基督所传讲的这个福音冒犯了我们，使我们跌倒。和合本里面说，“天国是努力进入的，努力的人就得着了”。在这个地方，你会觉得很奇怪，从整个上下文的关系来看，这里怎么会忽然提到你们要努力进入天国呢？因为整个都在讲受苦，整个都在讲挣扎，整个都在讲这一个体生命与耶稣关系当中的颠倒。实际上，大多数的中文译本也与KJV钦定本的意思一样，这个地方是在说天国被暴力地进攻，暴力的人夺取了天国。意思是说，这一段经文是基督在教导约翰十字架的道理，颠覆他对弥赛亚的认识。人们被冒犯、不因耶稣而跌倒的第一个原因，就是因为基督的宣告、基督对他自己身份的宣告，以及基督徒对十字架的预言。约翰说，耶稣是大卫的子孙，是亚伯拉罕的后代。但是耶稣却说，还没有亚伯拉罕就有了我。你明白这个意思吗？这是说耶稣比约翰所认出来的、所相信的更加伟大、更加重要。就好像CS·路易斯所说，当耶稣宣告，还没有亚伯拉罕就有了他；当耶稣基督宣告，他要死里复活、要审判一切活人死人；当耶稣宣告，他与父原为一的时候，耶稣就是连约翰都没有完全认识的那伟大的一位——他就是上帝自己。弥赛亚就是上帝自己。原来，上帝所应许、上帝所赐给儿女的救世主，就是上帝自己！CS·路易斯说，要么，耶稣基督是人类历史有史以来最邪恶、最疯狂的人，他无视约翰所等待的那一位，他超越了约翰的期待；要么，他就是比约翰所期待、所认出来的、所宣告的更伟大的那一位。更伟大到什么地步？他就是神！

那一位神，那一位至高的上帝，亲自地成为一个人，担当我们的罪孽，经过十字架来拯救我们。原来，天国的旌旗是飘扬在十字架上的。天国不是以暴力的方式和以进军的方式，不是以耶稣基督率领十二营天兵的方式，来到这个地上来的。耶稣基督说，天国是被这个世界的暴力所冲击的、不断地被攻占的。在某一个意义上，跟随天国的人，相信天国的人，是被这个世界攻占的，是会被攻破的，是会失丧生命的。

约翰，你相信我是弥赛亚吗？如果你相信我是弥赛亚，你就要为我失丧生命；如果你为我失丧生命，你就要得着生命。这就是基督对着监狱当中的约翰所宣告、所教导的十字架的道理。让我最后再一次地讲，第十二节的翻译，实际上是冒犯人的经文。所以正面的翻译说，天国是你努力地要去进入的，要高歌猛进、努力才能够进入。不是。耶稣在这里的意思是说，天国是被羞辱的、天国是被藐视的、天国是被这个世界上的暴力所侵占的！今天希律王的暴力要拿走你的生命，明天凯撒的暴力将拿走我的生命，但是，你是以利亚，我就是弥赛亚！“我是弥赛亚，你就是以利亚”，约翰，你相信这个福音吗？亲爱的弟兄姐妹，你相信这个福音吗？

我们一起低头来祷告：

主，我们感谢赞美你！主啊，有一位牧师说。第六节的经文，是整个圣经当中最令人奇怪的一句祝福的话。每个人都希望祝福，但是主却这样祝福——不因我跌倒的人就有福了。因为我们在骨子里面，是追求荣耀而拒绝受苦的；我们在骨子里面，是相信一位威风凛凛的弥赛亚、一位体面的弥赛亚；我们在骨子里面，不相信恩典，而我们相信自己的努力；我们在骨子里面，不能够忍受一切的委屈。这就是我们内心挣扎、痛苦、困惑没有出路的原因。求主你能够带领我们，像你教导约翰一样，来教导我们当中那些处在挣扎当中的弟兄姐妹，那些处在寻求信仰路上的困惑，甚至遇到生命当中的重大危机的弟兄姐妹和慕道的朋友。

主，你是大有怜悯的神，你怜悯我们，你医治我们，但是你也是一位籍着十字架来颠覆我们的神。你对我们发出一个充满了恩典，但是也似乎非常严厉的一个问题，就是要我们把我们生命中一切的问题先放下，把我们带到你这里来的一切的条件先放下。我们无条件地来认识你，我们不以自己的问题为中心来认识你，我们以耶稣基督并他钉十字架为中心来认识你。我们的身份可以在这里面被重建，我们的挣扎可以在这里面受到安慰，我们就可以在你的面前说：主啊，我们相信，已经来的和将来还要再来的那一位，是你。我们相信，为你失丧生命的，将要得着生命。主啊，我们愿意做你的门徒，求你带领我们走这一条天国的道路！感谢赞美主！奉靠耶稣基督宝贵的圣名祷告。阿们！